🎃 SAMHAIN: LA FÊTE DU SEUIL, DES ANCÊTRES ET DE LA NUIT
Dernière mise à jour : 13 oct.
SOMMAIRE
Introduction :Lorsque l'année bascule dans l'obscurité
Il existe, dans le cycle des saisons, des moments qui semblent suspendre le temps.
Des instants où l'année n'est plus tout à fait ce qu'elle était, mais pas encore devenue ce qu'elle sera.
Samhain est l'un de ces seuils.
Célébrée traditionnellement autour du 1er novembre dans les cultures gaéliques, cette fête marque la fin de la saison claire et l'entrée dans la période sombre de l'année. Les récoltes sont achevées, les troupeaux sont rapprochés des habitations, les jours raccourcissent et l'hiver approche.
Mais Samhain n'est pas seulement une fête agricole.
Dans les récits irlandais médiévaux, cette période apparaît comme un temps particulier, où les frontières ordinaires entre le monde humain et l'Autre Monde deviennent plus perméables. Les síde, ces lieux mystérieux associés à l'Autre Monde, s'ouvrent ; des êtres surnaturels peuvent apparaître ; les héros peuvent franchir des frontières qui, le reste de l'année, demeurent infranchissables.
L'Université de Cork rappelle ainsi que Samain était considéré comme un moment où les mondes naturel et surnaturel se rapprochaient particulièrement, mais aussi comme une période propice à la connaissance prophétique et à la divination.
C'est cette dimension du seuil qui explique probablement pourquoi Samhain a traversé les siècles.
La fête ancienne n'est pas simplement devenue Halloween. Elle a laissé derrière elle un ensemble complexe de traditions, de récits et de croyances qui se sont mêlés au christianisme, au folklore populaire puis, beaucoup plus récemment, au néo-paganisme et à la Wicca.
Aujourd'hui, Samhain est souvent présenté comme « la fête des morts » ou « le Nouvel An des sorcières ».
Mais derrière ces formules modernes se cache une histoire beaucoup plus ancienne, plus complexe et surtout beaucoup plus fascinante.
Les origines de Samhain
Le mot Samhain, en vieil irlandais Samain, désigne l'une des quatre grandes fêtes saisonnières du calendrier gaélique, avec Imbolc, Beltane et Lughnasadh.
Ces quatre dates correspondent à des moments de transition particulièrement importants dans l'année traditionnelle irlandaise.
Imbolc ouvre la période printanière.
Beltane marque l'entrée dans la saison claire.
Lughnasadh accompagne le début des récoltes.
Samhain ouvre la période hivernale.
Il faut toutefois éviter de projeter sur l'ensemble du monde celtique un calendrier parfaitement uniforme. Les Celtes n'étaient pas un peuple unique possédant une religion et un calendrier identiques de l'Irlande à la Gaule ou à la Bretagne.
Samhain est avant tout une fête gaélique, particulièrement bien attestée dans les traditions irlandaises.
Une fête située entre deux saisons
Dans la conception traditionnelle irlandaise, Samhain constitue le passage vers l'hiver.
L'année pastorale change de rythme. Les troupeaux sont rassemblés, les animaux destinés à ne pas passer l'hiver sont abattus et les réserves doivent permettre de traverser les mois froids.
Cette dimension très concrète explique probablement une partie de l'importance de la fête.
Samhain est donc simultanément :
la fin des récoltes, le rassemblement, l'entrée dans l'hiver, la réunion de la communauté et le passage vers une période où l'activité humaine se replie davantage autour du foyer.
Des travaux universitaires soulignent d'ailleurs que Samain représente un moment de transition entre la moitié claire et la moitié sombre de l'année, et que cette période possède une dimension particulièrement liminale dans les textes irlandais.
Samhain était-il réellement le Nouvel An celtique ?
Voilà une affirmation très répandue aujourd'hui.
Elle mérite cependant quelques nuances.
Samhain est souvent présenté comme « le Nouvel An celtique ». Cette interprétation est devenue très populaire, notamment dans les ouvrages modernes consacrés au paganisme.
Mais les sources ne permettent pas d'affirmer simplement que tous les Celtes considéraient Samhain comme le premier jour de leur année.
La Library of Congress souligne elle-même que l'idée de Samhain comme commencement universel de l'année celtique est en partie une interprétation apparue à l'époque moderne, particulièrement à partir du XIXe siècle.
Il est donc plus prudent de parler de transition majeure de l'année gaélique, ou de commencement de la moitié sombre, plutôt que d'un « Nouvel An celtique » universel.
Samhain dans les sources historiques et mythologiques
L'une des grandes richesses de Samhain est que son importance apparaît directement dans la littérature irlandaise médiévale.
Ces textes ne sont évidemment pas des témoignages païens contemporains de l'Antiquité : ils ont été mis par écrit plusieurs siècles après la christianisation de l'Irlande, par des scribes chrétiens.
Ils conservent néanmoins de nombreux récits et traditions plus anciennes.
L'aventure de Nera
L'un des textes les plus intéressants est Echtra Nerai, L'Aventure de Nera.
L'histoire se déroule précisément à Samhain.
Nera accepte de sortir pendant la nuit afin d'accomplir une épreuve. Il découvre alors un monde bouleversé où les morts et les êtres de l'Autre Monde peuvent circuler.
Le texte contient notamment cette idée remarquable : les portes des síde sont ouvertes à Samhain.
L'Université de Cork souligne que ce récit est probablement l'une des sources médiévales les plus importantes pour comprendre la représentation de Samhain comme période de communication avec l'Autre Monde.
Samhain apparaît donc ici non pas comme une simple fête des morts, mais comme un moment où la structure ordinaire du monde se fissure.
Le Dagda et la Morrígan
Une autre scène particulièrement célèbre apparaît dans le Cath Maige Tuired, La Seconde Bataille de Mag Tuired.
À l'approche de la bataille contre les Fomoires, le Dagda rencontre la Morrígan près de la rivière Unshin, « près de All Hallows », c'est-à-dire dans le contexte de Samhain.
La Morrígan est décrite comme se tenant dans les eaux, un pied de chaque côté de la rivière, les cheveux dénoués.
Le Dagda s'unit à elle.
Le récit associe ainsi Samhain à une rencontre entre deux grandes puissances divines : le Dagda, figure d'abondance, de puissance et de souveraineté, et la Morrígan, associée notamment à la guerre, au destin et à la prophétie.
Le texte est particulièrement précieux parce que cette association entre la Morrígan et Samhain est effectivement attestée dans une source médiévale, contrairement à de nombreuses associations divines que l'on retrouve aujourd'hui dans le paganisme moderne.
Les traditions de Samhain
Les pratiques anciennes ne nous sont malheureusement pas parvenues sous la forme d'un « rituel de Samhain » complet et parfaitement conservé.
Il faut donc distinguer les traditions documentées des reconstitutions modernes.
Les grands feux
Le feu occupe une place importante dans les traditions liées aux grandes fêtes saisonnières irlandaises.
Des feux communautaires sont attestés dans le folklore irlandais autour des grandes dates calendaires.
Dans la tradition populaire plus tardive, le feu de Samhain joue un rôle protecteur et symbolique : il accompagne le passage vers l'hiver et rassemble la communauté.
L'idée selon laquelle les foyers domestiques étaient éteints avant d'être rallumés à partir d'un feu communautaire est souvent associée aux récits modernes sur Samhain ; elle doit cependant être considérée avec prudence lorsqu'on cherche à la projeter directement dans l'Irlande préchrétienne. Les sources disponibles sont beaucoup plus tardives et fragmentaires.
Les rassemblements et les festins
Samhain était également associé aux rassemblements.
La tradition irlandaise conserve le souvenir de grandes assemblées autour de cette période.
La Féis de Tara, par exemple, est décrite dans les sources historiques et littéraires comme une grande assemblée politique et sociale traditionnellement tenue autour de Samhain. Les récits anciens lui attribuent des fonctions liées à la royauté, aux lois et à la réunion des élites.
Samhain n'était donc pas une fête solitaire.
C'était aussi le moment où l'on se retrouvait.
On mangeait.
On buvait.
On racontait les événements de l'année.
On préparait l'hiver.
Et l'on se souvenait peut-être de ceux qui n'étaient plus là.
Les morts et l'Autre Monde
C'est probablement l'aspect qui a le plus marqué l'imaginaire moderne.
Samhain est devenu la fête des morts.
Mais dans les sources irlandaises, il serait plus juste de parler de perméabilité entre le monde humain et l'Autre Monde.
Les morts ne sont pas nécessairement les seuls êtres concernés.
Les síde, les êtres surnaturels, les héros, les créatures de l'Autre Monde et diverses puissances invisibles peuvent apparaître dans les récits.
L'Université de Cork cite notamment Fíngen's Night-Watch, dans lequel un être du síde vient régulièrement transmettre des connaissances lors de la nuit de Samain. Elle rapporte également qu'une entrée des Annales de Tigernach pour 1084 raconte comment un homme nommé Gilla Lugán se rendait chaque année à Newgrange à Samain pour chercher à connaître l'avenir auprès d'Óengus Óc.
Cette association entre Samhain et la divination est donc particulièrement ancienne dans la littérature irlandaise.
Les divinités associées à Samhain
Il n'existe pas, dans les sources anciennes, un « dieu officiel de Samhain ».
Il est donc préférable de parler de divinités et personnages mythologiques associés à des récits se déroulant autour de Samhain.
La Morrígan
Elle est probablement la figure divine la plus solidement associée à Samhain.
Déesse complexe de la guerre, du destin, de la souveraineté et de la prophétie, elle apparaît dans le Cath Maige Tuired à proximité immédiate de Samhain.
Son union avec le Dagda précède la bataille contre les Fomoires et elle annonce des événements futurs.
Elle représente donc parfaitement l'un des grands thèmes de Samhain :
connaître ce qui vient lorsque le monde bascule dans une nouvelle phase.
Le Dagda
Le Dagda est lui aussi directement présent dans le récit de Samhain.
Figure d'abondance, de puissance, de magie et de souveraineté, il possède notamment un chaudron dont personne ne repart insatisfait.
Son association avec la Morrígan lors de Samhain peut être interprétée dans le récit comme une rencontre entre puissance, fertilité, souveraineté et destin.
Óengus Óc
Óengus appartient aux Tuatha Dé Danann et est associé à la jeunesse, à l'amour et à l'Autre Monde.
Une tradition rapportée dans les Annales de Tigernach le met en relation avec la divination à Newgrange lors de Samain.
Mongfhind
L'Université de Cork signale également Mongfhind, une figure féminine surnaturelle associée à Samain dans certaines traditions irlandaises.
Elle est particulièrement intéressante car elle montre que Samhain ne possédait pas nécessairement une unique figure divine tutélaire : différentes régions et traditions pouvaient lui associer différentes puissances féminines.
Et Crom Cruaich ?
Crom Cruaich apparaît dans les traditions irlandaises médiévales comme une ancienne divinité associée à Mag Slécht.
Un poème des Dindshenchas raconte que le roi Tigernmas vint à Mag Slécht un soir de Samain et décrit des sacrifices particulièrement violents associés au culte de cette divinité.
Il faut toutefois être extrêmement prudent : ces textes sont médiévaux, christianisés et parfois polémiques. Ils ne constituent pas une preuve simple que des sacrifices humains avaient effectivement lieu à Samhain dans toute l'Irlande.
Samhain chez les Vikings
C'est ici qu'une précision historique est indispensable.
Les Vikings ne célébraient pas Samhain.
Samhain est une fête gaélique et non une fête scandinave.
Il n'existe donc pas de source historique permettant d'affirmer que les Scandinaves de l'âge viking célébraient Samhain sous ce nom.
Cependant...
Il existe dans le monde nordique une période de l'année qui présente des parallèles étonnants avec certaines fonctions de Samhain.
Cette période porte le nom de Vetrnætr, littéralement les « Nuits d'hiver ».
Elle correspond au passage de l'automne à l'hiver.
Dans les sources nordiques, des sacrifices et des festins sont associés au début de l'hiver.
Snorri Sturluson explique dans la Ynglinga saga que l'un des grands sacrifices annuels devait avoir lieu au début de l'hiver afin d'obtenir une bonne année. Les sagas islandaises mentionnent également des fêtes de Vetrnætr.
Le Dísablót
Certaines traditions nordiques associent cette période aux dísir, des puissances féminines liées notamment au destin, à la protection et à la famille.
Le Dísablót était un sacrifice ou une cérémonie en leur honneur.
Les sources qui évoquent le Dísablót et les Vetrnætr montrent que le début de l'hiver pouvait être un moment de célébration religieuse, de banquet et de relation avec des puissances surnaturelles.
L'Álfablót
Les sources évoquent également l'Álfablót, un rite lié aux álfar, les êtres que l'on traduit généralement par « elfes ».
Il semble avoir été une cérémonie particulièrement privée, liée au foyer et aux puissances locales.
Cela crée un parallèle intéressant avec Samhain :
deux cultures différentes, deux traditions différentes, mais un même moment symbolique : l'arrivée de l'hiver, le rassemblement familial, les puissances invisibles et la nécessité de franchir le seuil de la saison sombre.
Il serait donc plus juste de parler de parallèle nordique à Samhain que de
« Samhain viking ».
L'impact ésotérique de Samhain
C'est probablement ici que Samhain prend toute sa puissance dans le paganisme contemporain.
Samhain représente symboliquement le seuil.
Le monde visible entre dans l'obscurité.
La nature se dépouille.
Les feuilles tombent.
La terre semble mourir.
Mais cette mort n'est pas définitive.
Elle prépare le repos, puis le retour de la lumière.
Samhain devient ainsi une fête du :
passage ;
dépouillement ;
deuil ;
souvenir ;
transformation ;
divination ;
introspection ;
ancêtres ;
fin des cycles ;
renaissance future.
C'est une fête qui invite moins à « invoquer la mort » qu'à accepter que toute chose possède un commencement, une croissance, un déclin et une transformation.
La magie de Samhain
Dans la pratique ésotérique moderne, Samhain est particulièrement adapté aux travaux de :
La divination
Tarot, runes, pendule, ogham ou autres méthodes divinatoires sont souvent associés à cette période.
L'idée vient notamment de la tradition irlandaise qui associe Samhain à l'accès à une connaissance normalement cachée.
Le travail ancestral
On peut consacrer un autel à ses ancêtres, déposer une photographie, une lettre, une fleur ou un objet leur ayant appartenu.
Il ne s'agit pas nécessairement de chercher à « invoquer les morts ».
Le simple fait de se souvenir peut constituer un acte rituel.
Le travail de clôture
Samhain est également un excellent moment pour identifier ce que l'on souhaite laisser derrière soi.
Une mauvaise habitude.
Une période de vie.
Une peur.
Une relation.
Un projet terminé.
Une ancienne version de soi-même.
La symbolique de Samhain permet de transformer la fin en passage.
Les correspondances ésotériques de Samhain
Il faut ici distinguer les correspondances modernes des correspondances historiques.
Les tableaux que l'on trouve aujourd'hui dans la Wicca et le néo-paganisme ne constituent pas un système rituel gaélique antique documenté.
Ils sont essentiellement issus de traditions ésotériques contemporaines.
Couleurs
Noir: obscurité, repos, mort symbolique
Orange: feu, automne, récoltes
Rouge sombre: sang, vie, transformation
Violet: mystère, intuition, monde invisible
Brun: terre, racines, ancêtres
Éléments
Dans de nombreuses traditions modernes :
Élément principal : la Terre
Mais le Feu occupe également une place symbolique essentielle à travers les feux de Samhain.
On peut donc travailler avec l'axe :
Terre - Feu
La Terre pour les ancêtres et le repos.
Le Feu pour la transformation et la lumière qui demeure au cœur de l'obscurité.
Plantes et herbes
Romarin: mémoire et souvenir
Sauge: purification
Armoise: rêves et divination
Cyprès: deuil et passage
Laurier: protection et divination
Pommes: récolte et abondance
Chrysanthème: souvenir des morts
Sorbier: protection dans le folklore celtique
Fruits et aliments
Pomme
Noisette
Noix
Grenade
Courge
Raisin
Pain
Céréales
Vin ou hydromel
La pomme possède une importance particulière dans l'imaginaire de l'automne et de la divination.
Pierres
Dans l'ésotérisme contemporain, on retrouve fréquemment :
Obsidienne
Onyx
Quartz fumé
Améthyste
Tourmaline noire
Labradorite
Elles sont généralement associées à la protection, l'introspection, l'ancrage ou la perception de l'invisible.
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Encens
Pour une ambiance de Samhain, on peut utiliser :
Myrrhe
Encens
Benjoin
Cyprès
Cèdre
Patchouli
Cannelle
La myrrhe et le cyprès conviennent particulièrement à une atmosphère tournée vers le souvenir et le passage.
Symboles
Les symboles modernes associés à Samhain comprennent notamment :
la flamme, la bougie, la corneille, le corbeau, la pomme, la citrouille, les feuilles mortes, le chaudron, la clé, la porte, le voile, la lune et le cercle.
La porte et le seuil sont particulièrement intéressants symboliquement.
Ils représentent exactement ce qu'est Samhain :
un endroit où quelque chose se termine et où autre chose commence.
Samhain et la Wicca moderne
La Samhain que connaissent aujourd'hui de nombreux pratiquants païens est en grande partie une reconstruction moderne.
Dans la Wicca, Samhain constitue généralement l'un des huit Sabbats de la Roue de l'Année.
Il est placé à l'opposé de Beltane.
Beltane représente l'ouverture vers la saison lumineuse.
Samhain représente l'entrée dans la saison sombre.
Dans certaines traditions wiccanes, Samhain est également considéré comme le moment où le Dieu solaire entre dans le monde souterrain, tandis que la Déesse traverse une phase de transformation.
Il s'agit d'une cosmologie propre aux systèmes néo-païens modernes et non d'une doctrine que l'on pourrait attribuer directement aux anciens Celtes.
Samhain devient alors une fête de mort symbolique, de passage et de renaissance.
Les pratiques modernes comprennent souvent :
autels aux ancêtres ;
bougies ;
repas rituels ;
divination ;
méditation ;
rites de passage ;
cérémonies autour du feu ;
cérémonies de clôture ;
travail avec les lignées familiales.
Certaines communautés païennes contemporaines organisent même des rituels collectifs où les participants invitent symboliquement leurs morts dans le cercle sacré. Des études consacrées au paganisme contemporain décrivent ces pratiques, notamment la création d'autels comportant photographies, souvenirs, nourriture et objets saisonniers.
Samhain et Halloween : deux fêtes liées, mais différentes
Halloween et Samhain sont intimement liés historiquement.
Mais ils ne sont pas identiques.
Samhain
Samhain est une fête saisonnière gaélique ancienne, associée au passage vers l'hiver et, dans les traditions littéraires irlandaises, à l'Autre Monde, à la divination et aux bouleversements surnaturels.
Halloween
Halloween vient de All Hallows' Eve, la veille de la fête chrétienne de la Toussaint.
Le rapprochement entre les deux s'est produit progressivement.
L'Église occidentale fixa la Toussaint au 1er novembre, tandis que le 2 novembre devint la fête des morts, ou All Souls' Day. Au fil du temps, les traditions chrétiennes, folkloriques et plus anciennes se sont mêlées.
Halloween a ensuite développé ses propres traditions :
déguisements ;
lanternes ;
citrouilles ;
bonbons ;
trick-or-treat ;
fêtes costumées ;
jeux ;
folklore des fantômes.
La célèbre lanterne d'Halloween n'était d'ailleurs pas à l'origine une citrouille.
En Irlande et en Écosse, on utilisait notamment des navets évidés et sculptés, avant que les immigrants irlandais et écossais ne contribuent à populariser la tradition en Amérique, où la citrouille était beaucoup plus abondante.
Halloween est donc l'héritière d'un très long processus de transformation.
Samhain n'est pas Halloween.
Mais Halloween porte encore une partie de l'ombre de Samhain.
Un rituel simple pour célébrer Samhain
Voici un rituel volontairement simple, accessible et sans prétention historique.
Il s'agit d'un rituel contemporain inspiré de la symbolique de Samhain, et non d'une reconstitution d'une cérémonie gaélique antique.
Matériel
une bougie noire ou blanche ;
une seconde bougie orange ou rouge ;
une pomme ;
quelques noix ou noisettes ;
une photographie ou un objet évoquant un ancêtre ;
un bol ;
un peu de romarin ;
éventuellement un encens.
1. Préparer l'espace
Installe les deux bougies devant toi.
Place la photographie ou l'objet de mémoire à proximité.
Ajoute la pomme, les noix et quelques branches de romarin.
Allume l'encens si tu en utilises.
2. Éteindre la lumière
Éteins les lumières principales.
Allume la bougie noire.
Observe sa flamme quelques instants.
Pense à l'année qui vient de s'écouler.
3. Nommer ce qui doit partir
Écris sur un morceau de papier une chose que tu souhaites laisser derrière toi.
Une peur.
Une habitude.
Un regret.
Une période de ta vie.
Plie le papier.
Tu peux ensuite le déchirer et le jeter.
Si tu souhaites le brûler, fais-le uniquement dans un récipient ignifugé, en extérieur ou dans des conditions parfaitement sûres.
4. Honorer les ancêtres
Place une main près de la photographie ou de l'objet.
Prononce simplement :
« À ceux qui sont venus avant moi, à ceux dont le sang,
les histoires ou les souvenirs vivent encore en moi,
je vous rends hommage.
Je me souviens.
Je vous remercie.
Et je poursuis mon chemin. »
Tu peux ensuite rester quelques instants en silence.
5. Allumer la seconde flamme
Allume maintenant la bougie orange ou rouge.
Elle représente la lumière qui demeure lorsque la saison sombre commence.
Regarde les deux flammes.
L'une représente ce qui s'achève.
L'autre représente ce qui continuera.
6. Fermer le rituel
Mange quelques morceaux de pomme et quelques noix.
Remercie simplement les ancêtres, les divinités ou les forces auxquelles tu crois, ou simplement la vie elle-même.
Puis éteins les bougies.
Le rituel est terminé.
Il n'est pas nécessaire de rechercher une manifestation surnaturelle.
À Samhain, parfois, se souvenir suffit.
Samhain : accepter la nuit pour mieux attendre l'aube
Samhain nous enseigne quelque chose que notre société moderne oublie facilement :
la fin n'est pas nécessairement un échec.
La nature ne lutte pas contre l'automne.
Elle ne cherche pas à retenir ses feuilles.
Elle les laisse tomber.
Elle retourne lentement à la terre.
Elle se repose.
Et dans le silence de l'hiver, quelque chose se prépare.
C'est peut-être là que réside la véritable puissance symbolique de Samhain.
Regarder ce qui disparaît sans détourner les yeux.
Honorer ceux qui nous ont précédés.
Accepter les cycles.
Fermer certaines portes.
Et comprendre qu'une porte qui se ferme n'est pas nécessairement une fin.
Parfois, c'est simplement le seuil d'un autre monde.
Car après Samhain vient la nuit.
Et au cœur de cette nuit, une lumière nouvelle commence déjà à renaître.
Cette lumière nous conduira vers Yule, le solstice d'hiver, lorsque la nuit atteint son apogée et que le Soleil recommence lentement son retour.
Après les morts symboliques de Samhain viendra la renaissance de la lumière.
Rendez-vous à Yule.
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